This paper aims to draw attention to two important ethnographic aspects of Brazilian Amerindian peoples that have great repercussions for the processes of linguistic recovery that many of them are currently going through across the Northeast region and the states of Minas Gerais and Espírito Santo: the cosmopolitical relations with the “enchanted”, more than human masters guardians of indigenous “science”, and with the territories, understood as a linguistic document of oral languages. Based on the ethnographic cases of the Tuxá from Rodelas-BA (Kariri Family) and Anacé from Caucaia-CE, the article proposes the characterization of the region as an ethnolinguistic area of ​​enchanted languages ​​and the territory as the main linguistic document of languages ​​in the process of retaking.

Diante do “levante linguístico indígena”, que vem ocorrendo no Nordeste e nos estados vizinhos de Minas Gerais e Espírito Santo, o artigo tem como objetivo chamar atenção para dois aspectos importantes da etnografia dos povos ameríndios da região que possuem grande repercussão para os processos de retomadas linguísticas: as relações cosmopolíticas com os “encantados”, mestres mais-que-humanos guardiões da “ciência” indígena, e com os territórios, entendidos como documento linguístico das línguas de oralidade. A partir dos casos etnográficos dos Tuxá de Rodelas-BA (Família Kariri) e Anacé de Caucaia-CE, o artigo propõe a caracterização da região como área etnolinguística das línguas encantadas e o território como principal documento linguístico das línguas em processo de retomada.

Resumo O objetivo do texto é retomar a proposta de análise estrutural desenvolvida por Lévi-Strauss a partir da linguística sem excluir os idiomas nativos e os narradores dos mitos como elementos fundamentais para o estabelecimento de unidades de sistema, chamadas no presente artigo de cosmoemas. Os cosmoemas abordados aqui são fruto da comparação entre duas versões da história Udodo Pajika, contadas pelos Bakairi, povo Karib Sul, de modo a se sobressair a língua, o narrador e a lógica do mito que conferem os sentidos mais amplos dos quais se deve valer o antropólogo interessado nas narrativas nativas.

Abstract The paper aims to revisit the structural analysis proposal developed by Levi-Strauss based on the a Linguistics model, however not excluding the native languages and the narrators of myths as key components to find out system units, called cosmoemas in this article. The cosmoemas covered here are the result of comparison between two versions of the story Udodo Pajika, told by Bakairi, a Karib South people, in order to focus on how the compound language, narrator and logic of the myth give the broadest sense of narratives which must be worth anthropologist interested in native process of story-telling.

Resumo O artigo tem como objetivo articular a questão das modalidades de testemunho, dentro do catolicismo, com as modalidades de veridicção – as formas de dizer a verdade estudadas por Foucault – através da noção de parresia, conceito grego com importantes conotações para a vida pública, que tem sido retomado pela Renovação Carismática como dom do Espírito Santo. A descrição da parresia através de dados etnográficos permitirá a percepção de movimentos de diferenciação interna à Igreja Católica, com a chamada “ousadia no Espírito Santo” estabelecendo relações de oposição e complementaridade com o modelo do exemplo, substituindo-o por atitudes interpelativas que incluem a própria transmissão pneumática, gerando modelos distintos de ação sobre o mundo com conotações políticas.

Abstract The article aims to articulate the issue of ways to testify, within Catholicism, with the modalities of veridiction – styles of truth-telling studied by Foucault – through the notion of parrhesia, a Greek concept crucially related to connotations for public life, which nowdays it has been taken over by the Charismatic Renewal as a gift of the Holy Spirit. The description of parrhesia through ethnographic data will allow the perception of internal differentiation occurring in the Catholic Church. The “boldness in the Holy Spirit”, as parrhesia is often called, is establishing relations of opposition and complementary with the exemplar life, replacing it with apostrophic attitudes including pneumatic transmission, which entails different models of action on the world with political overtones.